اصلاحی و تجدیدی کوششیں

دورِ جدید اور اس کے مقابلے میں اسلام کے مسئلے کا آغاز 16ویں صدی عیسوی میں ہوتا ہے، جبکہ پرتگالیوں نے یورپ اور ہندوستان کے درمیان سمندری راستہ دریافت کر کے بحرِ ہند اور بحرِ عرب پر قبضہ کر لیا۔ اور عربوں کی تجارت مشرقی ایشیا سے کاٹ دی۔ 17ویں صدی میں اسٹیم انجن کی دریافت، اور 18ویں صدی میں جدید سائنس کا وجود میں آنا، یورپ کے لیے طاقت کا نیا میدان کھل جانے کے ہم معنی تھا۔ اس کے بعد 1869 میں جب نہرِ سوئز بنی اور اس نے بحرِ روم اور بحرِ احمر کے درمیان سیدھا راستہ کھول دیا، تو عالمِ اسلام پر مغرب کے غلبے کا عمل اپنی انتہا کو پہنچ گیا۔

جب تک یہ عمل تجارتی منڈیوں پر قبضہ اور غیر سیاسی میدانوں میں نفوذ کی صورت میں ہو رہا تھا، لوگ اس سے بے خبر رہے۔ مسلم رہنماؤں کو اس واقعے کی خبر صرف اس وقت ہو سکی جب اس نے اپنے استعلاء کو مکمل کر کے عالمِ اسلام کے اوپر اپنا سیاسی جھنڈا لہرا دیا۔ 19ویں صدی کے آخر میں دنیا میں مختلف قسم کی تحریکوں کا ظہور ہوتا ہے، مگر اس پوری مدت میں جو بے شمار تحریکیں مسلمانوں کے درمیان اٹھیں، تقریباً سب کی سب ردِعمل کی نفسیات کے تحت اٹھنے والی تحریکیں نظر آتی ہیں۔ ان میں کوئی تحریک ایسی نہیں ملتی جو ایجابی فکر کے تحت پیدا ہوئی ہو۔

خارجی طاقت کی دراندازی نے مسلم معاشرے کے لیے جو مسائل پیدا کیے، ان سے متاثر ہو کر کچھ لوگ بس جوابی ذہن کے تحت اٹھ کھڑے ہوئے۔ وہ اصلًا خارجی حالات کی پیداوار تھے، نہ کہ اسلامی تعلیمات اور سیرتِ رسول پر مثبت غور و فکر کی پیداوار۔ ردِعمل کی یہ نفسیات جن جن صورتوں میں ظاہر ہوئیں، ان کو سمجھنے کے لیے ہم 4 عنوانات کے تحت ان کا مطالعہ کر سکتے ہیں: 1) مقابلہ آرائی، 2) تحفظ، 3) احیاء، 4) تعمیر و استحکام۔ مقابلہ آرائی کے ذہن نے آزادی کی تحریکوں کی صورت اختیار کی۔

سید جمال الدین افغانی 1897 تا 1938 سے لے کر ابوالکلام آزاد 1958 تا 1988 تک بے شمار ایسے قائدین پیدا ہوئے جنہوں نے اپنی تقریروں اور تحریروں سے پوری مسلم دنیا کو جوش و خروش سے بھر دیا۔ جمال الدین افغانی کا نعرہ تھا: "مصر للمصریين" (مصر مصریوں کے لیے)۔ لیبیا میں اٹلی کے سیاسی اقتدار 1911 تا 1943 کے زمانے میں سلیمان البارونی نے آواز لگائی: "موتوا اليوم أعزاء قبل أن تموتوا غدًا أذلاء" یعنی آج عزت کے ساتھ مر جاؤ، قبل اس کے کہ کل تم ذلت کے ساتھ مرو۔ الفاظ بدل کر، اس دور کے تمام سیاسی لیڈروں کا نعرہ یہی تھا۔

کروڑوں لوگوں نے اجنبی اقتدار سے رہائی حاصل کرنے کے نام پر اپنی جانیں دے دیں، اور کھربوں روپے کے نقصانات کو برداشت کیا۔ آج یہ جدوجہد اپنے مقررہ نشانے کے مطابق تقریباً تمام ملکوں میں کامیاب ہو چکی ہے۔ اگرچہ یہ کہنا صحیح ہوگا کہ جس چیز نے مغربی استعمار سے آزادی کی جدوجہد کو کامیاب بنایا، وہ بڑی حد تک خود مستعمرین کی باہمی لڑائیاں تھیں۔ جزوی طور پر جنگِ عظیمِ اول 1914 تا 1918 اور زیادہ بڑے پیمانے پر جنگِ عظیمِ ثانی 1939 تا 1944۔

تاہم، آزادی کی تحریکوں کی کامیابی ان امیدوں کو پورا نہ کر سکی جن کے لیے الجزائر میں تقریباً 25 لاکھ اور ہندوستان میں 20 لاکھ مجاہدین نے اپنے کو قربان کر دیا تھا۔ مسلم قوموں پر مغربی قوموں کا غلبہ آج بھی بدستور باقی ہے، صرف اس فرق کے ساتھ کہ پہلے یہ غلبہ فوجی اور سیاسی معنوں میں تھا، اب اس نے اقتصادی اور صنعتی روپ اختیار کر لیا ہے۔ یہ دوسرا غلبہ اتنا شدید ہے کہ مسلم ملکوں کی سیاسی پالیسیاں بھی حقیقی معنوں میں آزاد پالیسیاں نہیں ہیں۔ وہ عملاً انہی مغربی قوموں کے ہاتھ میں ہیں جن سے ہتھیار خرید کر وہ اپنا دفاع کرتے ہیں، جن کی ٹیکنیکل امداد سے وہ اپنے تمدنی شعبوں کو چلا رہے ہیں۔

ان کے اثرات اب بھی اتنے گہرے ہیں کہ وہ جب چاہیں احمد وبلو 1966 یا فیصل یا شاہ فیصل 1975 کو قتل کرا دیں، اردن 1971 اور شام 1976 کے ہاتھوں فلسطینی تحریک کو کچل ڈالیں، ایران کے عوامی انقلاب 1951 کو ناکام بنا دیں، مصر کو اپنے اس دشمن سے سمجھوتہ کرنے پر مجبور کر دیں جس کے بارے میں جمال عبدالناصر 1918 تا 1970 میں فخریہ کہا تھا: "نحن أبناء الفراعنة سنرميكم في البحر" یعنی ہم فرعون کی اولاد ہیں، ہم تم کو سمندر میں پھینک دیں گے، وغیرہ۔ 2) تحفظ کی تحریکوں نے عام طور پر تعلیمِ دین کا رخ اختیار کیا۔ مولانا شبلی نعمانی 1857 تا 1914 نے دارالعلوم ندوۃ العلماء لکھنؤ میں اپنی تقریر میں کہا تھا: "دوسری قوموں کی ترقی یہ ہے کہ وہ آگے بڑھیں، آگے بڑھیں؛ ہماری ترقی یہ ہے کہ ہم پیچھے ہٹیں، پیچھے ہٹیں، یہاں تک کہ دورِ نبوت سے جا ملیں۔ " اس ذہن کے تحت تمام ملکوں میں بے شمار مدارس قائم کیے گئے۔

ان مدارس کا مقصد یہ تھا کہ مسلم نسلوں کو عربی زبان اور اسلامی علوم کی تعلیم دی جائے، اور ان کو کم از کم ذہنی حیثیت سے دورِ نبوت تک پہنچا دیا جائے۔ توقع یہ تھی کہ جو لوگ ان مدارس میں تربیت پا کر نکلیں گے، وہ زمانے کے اثرات سے اپنے کو بچانے کے لائق بن سکیں گے۔ یہ تحریک ان معنوں میں پوری طرح کامیاب رہی کہ اس نے ساری مسلم دنیا میں دینی مدرسوں کا جال بچھا دیا، اور کوئی بستی ایسی نہ رہی جو ان درسگاہوں میں تعلیم پائے ہوئے علماء و فضلاء سے خالی ہو۔ مگر جہاں تک اسلامی ذہن اور اسلامی طرزِ فکر کا سوال ہے، ان مدارس کی کامیابی حد درجہ مشکوک ہے۔

ان مدارس سے فراغت کے بعد جن خوش نصیبوں کو خود ان مدارس یا ان سے ملتے جلتے کسی ادارے میں جگہ مل گئی ہو، انہوں نے بلاشبہ مدرسے کے دیے ہوئے ظاہری لبادے کو باقی رکھا، کیونکہ ان اداروں میں قیام و ترقی کے لیے یہی لبادہ ان کی قیمت تھی۔ مگر جن لوگوں کے حالات انہیں ان اداروں سے باہر لے گئے، وہ کسی بھی معنی میں غیر دینی مدارس کے فارغین سے مختلف ثابت نہ ہو سکے۔ کیریئر ازم یعنی کریئر ازم ان کا دین بھی رہا اور ان کا دین بھی۔ اس کی دو بڑی وجوہ تھیں: اول یہ کہ دینی تعلیم کے رہنما اس واقعے کا پوری طرح اندازہ نہ کر سکے کہ اسلامی تعلیم کا مسئلہ موجودہ زمانے میں صرف اسلامی زبان یا اسلامی احکام سے واقف کرانے کا مسئلہ نہیں ہے، بلکہ نظامِ حاضر کے فکر میں اسلام کو اس کی جگہ دلانے کا مسئلہ ہے۔

انہوں نے اپنے اداروں میں جو نسل تیار کی، وہ اگرچہ اسلام کے روایتی علوم کی ماہر تھی، مگر اسلام اس کے حقیقی ذہن کا جز نہیں بنا تھا، کیونکہ وہ اس کو اس فکری مستوى کے مطابق دکھائی نہیں دیتا تھا جس کے اندر وہ عملاً سانس لے رہا تھا۔ جو اسلام اسے دیا گیا، وہ اس کے لیے ایک قسم کا معلوماتی ضمیمہ تھا، نہ کہ فکری غذا۔ ظاہر ہے کہ عالمی افکار کے سیلاب میں کوئی شخص اس قسم کے ذہنی ضمیمے کو دیر تک باقی نہیں رکھ سکتا۔ دوسرے یہ کہ جدید تبدیلیوں نے مروجہ دینی تعلیم کا رشتہ اقتصادیات سے کاٹ دیا تھا۔

اور یہ ایک تاریخی حقیقت ہے کہ کوئی تعلیمی نظام جو اقتصادی بنیادوں سے محروم ہو، زندگی کے نظام میں مؤثر مقام حاصل نہیں کر سکتا۔ 3) احیاء کی تحریکوں سے میری مراد وہ تحریکیں ہیں جو اسلامی نظام کے قیام کا مقصد لے کر اٹھیں: انڈونیشیا کی معشومی پارٹی، مصر کی الاخوان المسلمون، پاکستان کی جماعت اسلامی، اس کی مثالیں ہیں۔ ان تحریکوں کا کہنا تھا کہ موجودہ زمانے میں مسلمانوں کو جتنے مسائل پیش آ رہے ہیں، وہ صرف اس لیے ہیں کہ اسلامی قانون کی حکومت زمین پر قائم نہیں ہے۔ اگر مسلم ملکوں میں اسلامی قانون کی بنیاد پر معاشرے کی تنظیم کر دی جائے تو نہ صرف ہمارے تمام اندرونی مسائل حل ہو جائیں گے، بلکہ عالمی سطح پر مسلمان دوبارہ وہی مقام حاصل کر لیں گے جو ماضی میں ایک ہزار برس تک انہیں حاصل تھا۔

ان تحریکوں نے اسلام کی تعلیمات کو جس طرح سیاسی اصطلاحوں میں بیان کیا، وہ خاص طور پر موجودہ صدی کے نصف اول کے ماحول میں بہت سے مسلمانوں کو اسلام کے حق میں وقت کا بہترین قصیدہ معلوم ہوا۔ وہ سیاسی مشاعرے کے اس اسلامی پنڈال میں آسانی سے جمع ہو گئے۔ تاہم یہ مشاعرہ دیر تک باقی نہ رہ سکا۔ ان تحریکوں کا ذہن چونکہ اسلام کی سیاسی تشریح سے بنا تھا، قدرتی طور پر ایسا ہوا کہ وہ بہت جلد اپنے ملکوں کی غیر اسلامی حکومتوں سے ٹکرا گئیں۔

یہ ٹکراؤ ہر ایک کے حق میں چھری اور خربوزے کا ٹکراؤ ثابت ہوا۔ مصر کے انور السادات نے اقتدار پر قبضہ 1971 کے بعد اپنے سیاسی حریفوں کو انتباہ دیتے ہوئے کہا تھا کہ "جو میری مخالفت کرے گا، میں اس کو قیمہ بنا دوں گا"، یعنی فَأُحَرِّمُهُ، فَأُفَرِّمُهُ۔ مسلم حکمرانوں کے یہ ارادے سب سے زیادہ جن کے حق میں صحیح ثابت ہوئے ہیں، وہ یہی اسلامی نظام کے علمبردار جماعتیں ہیں۔ انہوں نے ہر ملک میں ان جماعتوں کو قیمہ بنا کر رکھ دیا ہے۔

اب کسی بھی ملک میں ان کا کوئی سیاسی مستقبل نہیں۔ اسلامی نظام کی علمبردار جماعتوں کی یہ ناکامی محض ان کے سیاسی حریفوں کی شقاوت کا نتیجہ نہیں ہے۔ اس میں خود ان کے رہنماؤں کا یہ انتہائی غلط اندازہ شامل ہے کہ انہوں نے سمجھا کہ وہ مقامی مسلمانوں کے ووٹ سے اسلامی حکومت بنانے میں کامیاب ہو سکتے ہیں۔ وہ اس تاریخی حقیقت کو بھول گئے کہ حکومتیں ہمیشہ وقت کے غالب افکار کے جلوے میں بنتی ہیں۔

موجودہ زمانے کا فکری ڈھانچہ تمام تر سیکولر بنیادوں پر قائم ہے۔ ایسی حالت میں کسی کے لیے ممکن نہیں ہے کہ وہ اپنے ملک میں اسلام کا سیاسی جزیرہ بنا سکے، جب تک وہ زمانی افکار کے ڈھانچے کو توڑنے میں کامیاب نہ ہو گیا ہو۔ 4) تعمیر و استحکام سے میری مراد وہ فکری حلقہ ہے جس کا کہنا یہ تھا کہ اجنبی اقتدار سے براہ راست سیاسی تصادم نہ کیا جائے، اس کو بطور چھتری استعمال کرتے ہوئے غیر سیاسی دائروں میں اپنے کام کو جاری رکھا جائے۔ بدقسمتی سے یہی وہ ذہن ہے جو موجودہ دور کے مسلمانوں میں سب سے کم پایا گیا ہے۔

بدقسمتی سے یہی وہ ذہن ہے جو موجودہ دور کے مسلمانوں میں سب سے کم پایا گیا ہے۔ مفتی محمد عبدہ نے پیرس میں زمانۂ قیام 1884 سے متعلق اپنے استاد جمال الدین افغانی کا ایک تاثر نقل کیا ہے۔ محمد عبدہ نے ایک گفتگو کے دوران اپنے استاد سے کہا کہ "انگریزوں اور فرانسیسیوں سے سیاسی تصادم کا بظاہر کوئی فائدہ دکھائی نہیں دیتا، جبکہ دوسری طرف ہمارے کام کا ایک ایسا میدان کھلا ہوا ہے جس میں ہم یقینی نتائج حاصل کر سکتے ہیں، یہ ہے یورپ اور امریکہ میں اسلام کی تبلیغ۔ ہم کیوں نہ ایسا کریں کہ اپنے کو سیاسی نشانے سے ہٹا دیں اور خاموشی سے تبلیغ و تعلیم کے کام میں لگ جائیں؟

" جمال الدین افغانی کی انقلابی طبیعت کو یہ تجویز حقیر معلوم ہوئی۔ انہوں نے کہا: "إنما أنت مثبتٌ" تم پست حوصلگی کی باتیں کرتے ہو۔ اس پورے دور میں تعمیر و استحکام کے مقصد کے تحت اٹھنے والی کوئی قابلِ لحاظ تحریک نظر نہیں آتی۔ مسلم رہنماؤں کا حال یہ رہا کہ وہ "زمانہ باتو نسازت تو بازمانہ ستیز" جیسے رومانی تصورات پر فدا ہوتے رہے۔

کسی کی سمجھ میں وہ حقیقت پسندانہ طریقہ کار نہ آ سکا جس کو بدنام طور پر حالی 1837 تا 1914 نے ان لفظوں میں بیان کیا تھا: "چلو تم ادھر کو، ہوا ہو جدھر کی"۔ ہندوستان میں اس سلسلے میں دو مستثنیٰ مثالیں ملتی ہیں، وہ بھی بدنام شخصیتوں کی۔ میری مراد سر سید احمد خان 1817 تا 1898 اور مرزا غلام احمد قادیانی 1840 تا 1908 سے ہے۔ اول الذکر کا کہنا تھا کہ انگریز نے اگرچہ سیاسی کام کا راستہ بند کر رکھا ہے، مگر سیاست کے علاوہ دوسرے میدانوں میں تعمیر و ترقی کے دروازے کھلے ہوئے ہیں۔

حکومت نے آزادیاں تم کو دی ہیں، ترقی کی راہیں سراسر کھلی ہیں۔ حکومت نے آزادیاں تم کو دی ہیں، ترقی کی راہیں سراسر کھلی ہیں۔ تعلیم اور اقتصادیات، جو بقیہ چیزوں کی اساس ہے، ان میں ہم کسی رکاوٹ کے بغیر آگے بڑھ سکتے ہیں۔ مرزا غلام احمد قادیانی نے اسی امکان کو ایک اور میدان میں تلاش کیا۔

یہ دعوت و تبلیغ کا میدان تھا۔ ان کا خیال تھا کہ دعوت کی راہ سے ہم نہ صرف ملک کے طبقات میں اپنے لیے کام کے مواقع پا سکتے ہیں، بلکہ حکمران قوم کے اندر بھی ہمارے لیے جدوجہد کا میدان کھلا ہوا ہے۔ مزید یہ کہ یہ کام خود اسلام کا اہم ترین مقصود ہے، اور بالآخر اس غلبے تک بھی پہنچانے والا ہے جہاں ہم سیاسی زور آزمائی کے ذریعے ناکام طور پر پہنچنا چاہتے ہیں۔ یہ دونوں تحریکیں اپنی ابتدائی شکل میں مفید اور دور رس تحریکیں تھیں، مگر بدقسمتی سے وہ عام مسلمانوں کو اپنے ساتھ نہ لے سکیں۔

اس کی وجہ دو طرفہ تھی۔ ایک طرف ہمارے رہنماؤں کا ذہن سامراج دشمن خیالات سے اتنا زیادہ معوف ہو چکا تھا کہ کسی اور انداز سے سوچنا ان کے لیے ممکن نہ رہا تھا۔ ہر وہ شخص انہیں سامراج کا ایجنٹ دکھائی دیتا تھا جو سامراج سے سیاسی مقابلے کی بات نہ کرے۔ اس کی آخری حد یہ ہے کہ علی گڑھ کے سابق استاد پر پروفیسر آرنلڈ کی قیمتی کتاب "پریچنگ آف اسلام" ہمارے رہنماؤں کو سامراجی اغراض کے تحت لکھی ہوئی کتاب نظر آئی، کیونکہ اس میں تلوار کے بجائے پرامن تبلیغ کو اسلام کی اشاعت کا ذریعہ بتایا گیا تھا۔

دوسری وجہ یہ ہوئی کہ اس نظریے کے دونوں علمبردار اس اہلیت کا ثبوت نہ دے سکے کہ وہ اپنے نقطہ نظر کی صحیح وکالت کر سکتے ہیں۔ سر سید احمد خان نے اپنے موقف کی حمایت کے لیے یہ نادانی کی کہ قرآن کو انیسویں صدی کے مغربی افکار پر ڈھالنا شروع کر دیا۔ ان کے اخلاص کے ثبوت کے لیے یہ کافی ہے کہ انہوں نے تہذیب الاخلاق کو اپنے ذاتی فکر کا نمائندہ قرار دے کر اس کو علی گڑھ کالج سے علیحدہ رکھنے کی کوشش کی، مگر یہ تقسیم عملی طور پر ممکن نہ ہو سکی، اور ایک صحیح کام کے لیے غلط استدلال نے ان کے مشن کو لوگوں کی نظر میں مشتبہ بنا دیا۔ اسی قسم کی غلطی شدید تر شکل میں مرزا غلام احمد قادیانی نے کی۔

انہوں نے اپنے کام کا آغاز کیا تو یہ وہ وقت تھا جب کہ سارے مسلم رہنما انگریز کے خلاف جہادِ حریت میں مصروف تھے۔ ان پرجوش مجاہدین کو محسوس ہوا کہ قادیانی مشن مسلمانوں کو مقدس جہاد کے محاذ سے ہٹا کر پرامن تبلیغ کے میدان میں لگا دینا چاہتا ہے۔ مرزا صاحب نے اس کے جواب میں کہا کہ جہاد، یعنی بمعنی سیاسی مقابلہ، کوئی مستقل شرعی حکم نہیں ہے۔ وہ صرف دفاعی ضرورت کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔

مگر ہمارے مجاہدینِ حریت کے لیے یہ جواب تشفی بخش ثابت نہ ہو سکا۔ انہوں نے فتویٰ دیا کہ مرزا غلام احمد قادیانی انگریزوں کا ایجنٹ ہے۔ اب مرزا صاحب نے ایک اور قدم بڑھایا۔ انہوں نے اپنی بات کو مستند ثابت کرنے کے لیے کہنا شروع کیا کہ ان پر وحی آتی ہے اور وہ جو کچھ بولتے ہیں خدا کی طرف سے بولتے ہیں۔

یہ دعویٰ اپنی تمام تر غلطی کے باوجود قدیم زمانے میں انوکھا نہ تھا، کیونکہ ہمارے بہت سے بزرگ، مثال کے طور پر شاہ ولی اللہ 1703 تا 1762، بھی "الحمنی ربی" یعنی "میرے رب نے مجھ کو الہام کیا" جیسی زبان میں کلام کرتے ہیں۔ تاہم مرزا صاحب کی غلطی میں مزید شناعت اس لیے پیدا ہو گئی کہ انہوں نے صاف لفظوں میں اپنے رسول اللہ ہونے کا دعویٰ کر دیا، جو ختم نبوت کے بعد اجتماعی طور پر کفر کو مستلزم ہے۔ ان چیزوں کا نتیجہ یہ ہوا کہ دو فریقوں کے درمیان جو گفتگو حالات کے لحاظ سے اسلامی عمل کی منصوبہ بندی کے عنوان پر ہونی چاہیے تھی، وہ قرآن کی تفسیرِ جدید اور نبوتِ محمدی کے بعد دوسری نبوت جیسے مسائل پر مرکوز ہو گئی۔ آغاز میں اگر سر سید احمد خان اور مرزا غلام احمد قادیانی کے مخالفین غلطی پر تھے، تو آخر میں سر سید اور مرزا قادیانی شدید تر غلطیوں کا شکار ہو گئے، اور ملت کے حصے میں کفر و فسق کے فتووں کے سوا اور کچھ نہ آیا۔

مسلم یونیورسٹی علی گڑھ کے زیرِ اہتمام 22 تا 25 جنوری 1977 کو ایک سیمینار ہوا، عنوان تھا "اسلام ایک تغیر پذیر دنیا میں"۔ یہ مقالہ اس موقع پر 25 جنوری کی نشست میں پڑھا گیا۔