وَٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٞ وَدُودٞ
And ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. Indeed, my Lord is Merciful and Affectionate
There are two types of acceptance of a precept—one is routine or unconscious acceptance by imitation and the other is acceptance after finding it to be right. In the first case, man accepts something because others accept it. In the second case man accepts it because, on the basis of reasoning, he found that it was right. While the former is only a formal acceptance, the latter is conscious discovery. Discovery of Truth at the level of reason is the real asset of a believer. This leads to that live, active belief which prompts him and enables him to stand in the midst of people and start representing the Truth to them, unmindful of everything else. Conscious discovery of truth is a substitute for everything else. One who receives this bounty is never in need of anything else. An unbeliever is satisfied with material achievement. But the believer is satisfied only when his reason is addressed. On receiving sustenance of this kind (conscious discovery), it becomes impossible for anyone to take a stand against it. Contradiction between talk and action is the result of formal faith, while consistency in talk and action is the result of conscious faith. In his interpretation of the word ‘shiqaq,’ meaning ‘opposition,’ Hasan al-Basri, the famous Sufi, says, ‘Should your enmity against me make you leave the path of Faith, you will be liable to receive the punishment meted out to the unbelievers.’ (Al-Qurtubi). Since the missionary appears as an ordinary man to the people, his critical approach is extremely disturbing to those who have attained a high status in society. That an ordinary man should venture to criticise them and their great ones seems unconscionable to them. That is why they develop a hatred for the preacher and become obdurate towards him. The development of such a mentality in a man amounts to his being put to a severe test, because he considers even a godly message insignificant if it is brought by an ‘ordinary’ preacher. In the process of ignoring a human being, he ignores God Himself.
ماننے کی دو صورتیں ہیں۔ ایک ہے تقلیدی طورپر ماننا۔ دوسراصحیح سمجھ کر ماننا۔ پہلی صورت میں آدمی کسی بات کو اس لیے مانتا ہے کہ لوگ اس کو مانتے ہیں۔ دوسری صورت میں وہ اس کواس لیے مانتا ہے کہ اس نے خود دلیل کی بنیاد پر پایا ہے کہ وہ بات صحیح ہے۔ اوّل الذکر اگر رسمی اقرار ہے تو ثانی الذکر شعوری دریافت۔
حق کو دلیل (ياشعور) کی سطح پر پانا ہی مومن کا اصل سرمایہ ہے۔ اسی سے وہ زندہ یقین حاصل ہوتا ہے جب کہ آدمی ہر چیز سے بے پروا ہو کر لوگوں کے درمیان کھڑا ہو اور حق کی نمائندگی کرسکے۔ حق کی شعوری یافت ہر دوسری چیز کا بدل ہے۔ جس کو یہ نعمت حاصل ہوجائے اس کو پھر کسی اور چیز کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔
عام آدمی’’روٹی‘‘ پر جیتاہے۔ مومن وہ انسان ہے جو دلیل حق پر جیتاہے۔ اس طرح کا رزق (شعوری یافت) ملنے کے بعد آدمی کے لیے ناممکن ہوجاتاہے کہ وہ اس کے خلاف رویہ اختیار کرے۔قول وعمل کا تضاد رسمی ایمان کا نتیجہ ہے اور قول وعمل کی یکسانیت شعوری ایمان کا نتیجہ۔
’’شقاق‘‘ کی تشریح میں حضرت حسن بصری کا قول ہے کہ میری دشمنی تم کو ایمان کا راستہ چھوڑ دینے پر نہ ابھارے کہ اس کے بعد تم کو وہ سزا ملے جو کافروں کو ملی (لَا يَحْمِلَنَّكُمْ مُعَادَاتِي عَلَى تَرْكِ الْإِيمَانِ فَيُصِيبَكُمْ مَا أَصَابَ الْكُفَّارَ ) تفسیر القرطبی، جلد9، صفحہ 90
داعی چونکہ اپنے زمانہ کے لوگوں کو ایک عام انسان کی مانند نظر آتاہے۔ اس لیے ا س كي ناقدانہ باتوں سے وہ لوگ بگڑ ا ٹھتے ہیں جن کو ماحول میں اونچی حیثیت حاصل ہو۔ ایک معمولی آدمی کی یہ جرأت ان کے لیے ناقابل برداشت ہوجاتی ہے کہ وہ ان پر اور ان کے بڑوں پر تنقید کرے۔ اس وجہ سے ان کے اندر داعی کے خلاف ضد اور نفرت پیدا ہوجاتی ہے۔
کسی آدمی کے اندر اس قسم کی نفسیات کا پیدا ہونا اس کا نہایت کڑے امتحان میں مبتلا کیا جانا ہے۔ کیونکہ ایساآدمی ایک شخص کو حقیر سمجھنے کی وجہ سے اس کی طرف سے آنے والی خدائی بات کو بھی حقیر سمجھ لیتاہے۔ وہ ایک انسان کو نظر انداز کرنے کے نام پر خود خدا کو نظر انداز کردیتاہے۔
Maulana does not cite this verse in the lectures indexed so far. The verses of this surah Maulana does cite →