Main Content

I call on you, not to hate Americans, because hate closes all doors of thinkin.

پچھلے دو سو سال کی مسلم تاریخ اس کا کھلا ہوا نمونہ ہے۔ نو آبادیات (Colonialism) کے زمانے میں ۔ مسلمان ، مغربی قوموں سے سخت نفرت کرنے لگے، پھر صیہونیت (Zionism) کے عنوان سے یہودی نفرت شروع ہوئی ، پھر امریکیت (Americanism) سے وہ شدید طور پر متنفر ہو گئے۔ اور امریکا کو اسلام کا دشمن نمبر ایک کہنے لگے۔ اس کا ایک مظاہرہ 11 ستمبر 2001 کا واقعہ تھا جو نیو یارک میں پیش آیا۔ پچھلے دو سو سال کے اندر پوری مسلم دنیا میں نفرت کا یہی ماحول چھایا رہا ہے۔ اس مدت میں پیدا ہونے والی تمام بڑی بڑی شخصیتیں نفرت کا شکار ہو کر رہ گئیں سید جمال الدین افغانی ، آیت اللہ خمینی، جمال عبد الناصر، اسامہ بن لادن، محمد علی جوہر، ابوالکلام آزاد اور صدام حسین وغیرہ۔ اس مدت میں پوری مسلم دنیا میں لوگ نفرت میں مبتلا رہے۔ اس بنا پر یہ ہوا کہ ان کے اندر مثبت سوچ کا ارتقا نہ ہو سکا ۔ یہ صورت حال ابھی تک بدستور جاری ہے جس نے مسلمانوں کے اندر مثبت سوچ کےتمام دروازے بند کر دیے ہیں۔

سپردگی کی اسپرٹ

مومن کے اندر سپردگی کا یہ مزاج اصولی طور پر یا اعتقادی طور پر صرف خدا کے لیے ہوتا ہے۔ لیکن اس کا عملی اظہار ہمیشہ انسان کی نسبت سے پیش آتا ہے۔ کیوں کہ خدا اس دنیا میں براہ راست طور پر ہمارے سامنے موجود نہیں۔ عملی طور پر ہمیشہ یہی ہوتا ہے کہ خدا کی بات کسی انسان کی زبان سے ادا ہوتی ہے۔ یہ انسان ہے جو موجودہ دنیا میں خدا کی بات کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس لیے خدا کے لیےسپردگی کا امتحان ہمیشہ انسان کی نسبت سے لیا جاتا ہے نہ کہ براہ راست خدا کی نسبت ہے۔

سپردگی کی یہی اسپرٹ مومن کو ہر موقع پر خدا کا تابع دار بنائے رکھتی ہے۔ جن لوگوں کے اندر سپردگی کی یہ صفت نہ ہو وہ سرکشی کا طریقہ اختیار کریں گے اور بطور خود یہ سمجھیں گے کہ ان کی منفی روش صرف ایک انسان کے مقابلے میں ہے، نہ کہ خدا کے مقابلے میں ۔

زمانی بصیرت رکھنے والے علماء کی ضرورت

سو سال سے بھی زیادہ مدت سے یہ بات کہی جاتی رہی ہے کہ ہمیں دور جدید کے علماء کی ضرورت ہے، یعنی ایسے علماء جو علوم دینیہ کی تحصیل کے علاوہ وقت کے علوم کی بھی تعلیم حاصل کریں ۔ اس طرح ایسے علماء تیار ہوں جو قدیم وجدید دونوں سے واقف ہوں تا کہ وہ عصر حاضر کے مطابق،اسلام کی خدمت انجام دے سکیں ۔

حال میں اس ضرورت کو مزید شدت کے ساتھ دہرایا جا رہا ہے، مگر یہ درست نہیں ۔ اس موضوع پر لکھنے اور بولنے والے بظاہر یہ تاثر دے رہے ہیں گویا کہ اس موضوع پر ابھی تک کوئی کام نہیں ہوا، مگر یہ بات خلاف واقعہ ہے۔ اصل حقیقت بر عکس طور پر یہ ہے کہ پچھلے سو سال کے اندر بہت سے لوگوں نے تعلیمی اعتبار سے بظاہر دونوں قسم کی لیاقت حاصل کی ، مگر مطلوب نتیجہ حاصل نہ ہو سکا۔ دو طرفہ تعلیم کے باوجود وہ علماء تیار نہ ہو سکے جو عصر حاضر کی اسلامی ضرورت کو پورا کریں ۔ اس معاملے میں جو چیز مفقود ہے، وہ نتیجہ ہے نہ کہ کوشش ۔ فقدان نتیجہ کو فقدان کوشش سمجھا جا رہا ہے۔ یہ قلت شعور کے سوااور کچھ نہیں۔

ایسے لوگوں کی فہرست ہزاروں میں شمار کی جاسکتی ہے جو دونوں قسم کی تعلیم سے بہرہ ور ہوئے، مگر وہ ملّت کی مطلوب ضرورت کو پورا نہ کر سکے۔ مثال کے طور پر چند نام یہاں لکھے جاتے ہیں۔ مولانا حمید الدین فراہی ، مولانا سعید احمد اکبر آبادی ، ڈاکٹر یوسف القرضاوی، پروفیسر مشیر الحق ، ڈاکٹر عبد الحلیم عویس، ڈاکٹر عبد اللہ عباس ندوی ، مولانا محمد تقی عثمانی، پروفیسر محمد یاسین مظہر صدیقی، پروفیسر محمد اجتبا ندوی، پروفیسر محسن عثمانی، پروفیسر ضیاء الحسن ندوی ، ڈاکٹر عبد الحلیم ندوی، ڈاکٹر اشتیاق احمد ظلّی ، ڈاکٹر رضی الاسلام ندوی ، ڈاکٹر سعود عالم قاسمی ، وغیرہ۔

یہ تمام لوگ مدرسہ اور یونیورسٹی دونوں قسم کی تعلیم سے بہرہ ور ہوئے۔ اس قسم کے دو طرفہ سند یافتہ علماء کی فہرست بہت طویل ہے، مگر ان میں سے کوئی بھی شخص مطلوب ضرورت کو پورا نہ کر سکا، یعنی قدیم و جدید دونوں کے مطالعے سے فکر اسلامی کی تشکیل و تدوین کرنا ، جو دور جدید میں دین اسلام کے فکری اظہار کے لیے مطلوب ہے۔ میں نے ذاتی طور پر اس قسم کے علماء کی تحریریں پڑھی ہیں ، مگر میں یہ کہہ سکتا ہوں کہ ان سب کی تحریریں قدیم روایتی مسائل کی جدید تکرار کے سوا اور کچھ نہیں۔

جیسا کہ معلوم ہے، سرسید احمد خاں نے جب ایک تعلیمی ادارہ بنایا جس نے آخر کار مسلم یونیورسٹی کی شکل اختیار کی ۔ سرسید احمد خاں نے اپنے اس تعلیمی ادارے کا مقصد یہ بتایا تھا کہ اس میں ایسے مسلمان تیار ہوں جن کے ایک ہاتھ میں قرآن ہو اور دوسرے ہاتھ میں سائنس ہو۔ اس طرح مسلم ممالک میں بہت سے ایسے ادارے ہیں جو اسلامی علوم کے ساتھ ساتھ جدید علوم کی بھی تعلیم دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر اسلام آباد کی انٹر نیشنل یونیورسٹی ، قاہرہ کا جامعہ الازہر، ریاض کا جامعہ الامام، لیبیا کی جامعہ طرابلس، وغیرہ۔

اسی طرح یورپ اور افریقہ میں ایسے مدرسے قائم کیے گئے ہیں جہاں اسلامی علوم کی تعلیم انگریزی زبان میں دی جاتی ہے اور قرآن اور حدیث کے ساتھ جدید علوم بھی پڑھائے جاتے ہیں، نیز ایسے بہت سے مسلمان ہیں جنھوں نے ندوہ اور دیو بند جیسے اسلامی اداروں سے فراغت حاصل کی اور اس کے بعد انھوں نے کسی یونیورسٹی میں داخلہ لے کر باقاعدہ جدید علوم میں بھی ڈگری حاصل کی ۔ لیکن اس کے باوجود ایسے علماء تیار نہ ہو سکے جو مطلوب قسم کے علماء کی ضرورت کو پورا کر سکیں۔ جو کچھ ہوا وہ صرف یہ کہ مدرسے کے فارغین اگر مدرسے کے استاد بن کر رہ جاتے تھے تو ان لوگوں کو یونیورسٹی میں معاشی اعتبار سے زیادہ بہتر ملازمتیں حاصل ہو گئیں اور ایک عالم کے الفاظ میں وہ زیادہ بہتر قسم کے"حیوان کا سب" بن کر رہ گئے ۔

سند یافتہ علماء کے سوا بہت سے دوسرے مسلم رہنما ہیں جو عربی اور فارسی اور اردو کے سوا مغربی زبان (انگریزی یا فرنچ ) بھی جانتے تھے۔ انھیں دونوں طرف کے لٹریچر کا مطالعہ کرنے کا موقع ملا، مگر ان کی تحریروں کا ذخیرہ بتاتا ہے کہ وہ بھی دور جدید میں اسلام کی اس فکری ضرورت کو پورا نہ کر سکے۔ ان میں سے چند نام یہ ہیں۔ سید جمال الدین افغانی ، ڈاکٹر محمد اقبال، ڈاکٹر محمد رفیع الدین ، مولاناابو الکلام آزاد، شیخ محمد عبده، سید رشید رضا، امیر شکیب ارسلان، سید قطب، ڈاکٹر عبد القادر عودہ، ڈاکٹر عبدالرحمن الکواکبی، مولانا عبد الماجد دریا بادی، سید ابوالاعلی مودودی ، ڈاکٹر اسرار احمد ، مولانا سید ابو الحسن علی ندوی ، ڈاکٹر محمد حمید اللہ، وغیرہ۔

دوسری قسم کے ان علماء کی تحریریں بھی میں نے پڑھی ہیں اور میں کہہ سکتا ہوں کہ ان کا معاملہ بھی دیگر علماء سے مختلف نہیں۔ ان لوگوں کی تحریریں بھی اس کے سوا اور کچھ نہیں کہ وہ قدیم مسائل و افکار کی جدید تکرار ہیں ۔ یہ کتا بیں روایتی ذہن کو اپیل کر سکتی ہیں، لیکن وہ جدید ذہن کو ایڈریس نہیں کرتیں۔

جہاں تک دور جدید میں اسلام کے فکری اظہار کا معاملہ ہے، وہ ان لوگوں کی تحریروں کے اعتبار سےبدستور نا مکمل پڑا ہوا ہے۔ چند مثالوں کے ذریعے اس معاملے کی وضاحت ہوتی ہے۔

1- ڈاکٹر محمد اقبال، اردو، فارسی اور عربی کے علاوہ انگریزی زبان بھی بخوبی جانتے تھے۔

انھوں نے مذکورہ موضوع پر ایک کتاب بھی لکھی جس کا نام ہے الٰہیات اسلامیہ کی تشکیل جدید :

Reconstruction of religious thought in Islam.

مگر یہ کتاب کسی بھی درجے میں اسلام کی جدید ضرورت کو پورا نہیں کرتی ۔ اس کتاب میں یا تو بعض روایتی مسائل ، مثلاً وحدت وجود کو دوبارہ دہرایا گیا ہے۔ اس کے سوا اگر کچھ باتیں ہیں، تو وہ فلسفیانہ کنفیوژن کے سوا اور کچھ نہیں۔

زیر بحث موضوع کی نسبت سے اقبال کی سب سے بڑی کمزوری یہ ہے کہ وہ مغربی تہذیب کوصرف منفی نقطہ نظر کے تحت دیکھ سکے، اور جو آدمی اپنے زمانے کے افکار و احوال کو صرف منفی ذہنیت کےساتھ دیکھے ، وہ کبھی اسلام کی عصری ضرورت کو پورا نہیں کر سکتا۔

میں سمجھتا تھا کہ لائے گی فراغت تعلیم کیا خبر تھی کہ چلا آئے گا الحاد بھی ساتھ

حقیقت یہ ہے کہ جو شخص بھی جدید علوم کا گہرائی کے ساتھ مطالعہ کرے گا اور فراست ایمانی کےتحت اس کا تجزیہ کرے گا وہ بالکل برعکس نتیجے تک پہنچے گا۔ وہ یہ کہنے پر مجبور ہوگا کہ اقبال کا مذکورہ شعر اور اسی طرح موجودہ زمانے کے تمام علماء کے منفی بیانات ) صرف جدید علوم سے ان کی بے خبری کا نتیجہ ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ علوم بر عکس طور پر معرفت کا نیا دروازہ کھولنے والے ہیں۔ اس اعتبار سےدیکھیے تو اقبال کا مذکورہ شعر ایک لفظی تغیّر کے ساتھ اس طرح کہنا زیادہ صحیح ہے:

میں سمجھتا تھا کہ لائے گی فراغت تعلیم کیا خبر تھی کہ چلا آئے گا ایمان بھی ساتھ

یہ کتاب پہلی بار 1959 میں المجمع الاسلامي العلمی (لکھنؤ) کی طرف سے شائع ہوئی ۔اس کو پڑھنے کے بعد میں نے اس مسئلے کی باقاعدہ تحقیق کی ۔ مسلمانوں کی جدید نسل ( عرب اور غیر عرب دونوں ) کا مطالعہ کرنے کے بعد میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ مولانا ابوالحسن علی ندوی اور ان کے جیسے لوگ جس چیز کو ذہنی ارتداد ( intellectual apostasy) کہہ رہے ہیں، وہ دراصل ذہنی عدم اطمینان(intellectual discontent)کا کیس ہے۔

نوا را تلخ تر می زن چو ذوق نغمہ کم یابی حُدی را تیز تر می خواں، چو محمل را گراں بینی!

الْإِسْلَام قَدْرُ الْبَشَرِيَّةِ . (اسلام انسانيت کی تقدیر ہے ):

Islam is the destiny of mankind.

یہ الفاظ بظاہر نہایت شان دار معلوم ہوتے ہیں، لیکن پوری تقریر سے آج کا انسان یہ معلوم نہیں کر سکتا کہ اسلام کی وہ کون سی خصوصیت ہے جس کی بنا پر اس کو تقدیر انسانی کا درجہ ملا ہوا ہے۔ پوری تقریر مدعیا نہ جوش کے انداز میں تھی نہ کہ علمی دلائل کے انداز میں۔

پاکستان کے سابق صدر جنرل محمد ضیاء الحق اپنے زمانۂ صدارت میں نیو یارک گئے ۔ وہاں انھوں نے یکم اکتوبر 1980 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی میں ایک تقریر کی ۔ اس تقریر میں انھوں نے کہاکہ مسلمانوں نے دوبارہ اسلام میں اپنا فخر دریافت کر لیا ہے:

Muslims have rediscovered their pride in Islam.

موجودہ زمانے میں جب مغربی علوم مسلم دنیا میں آئے تو اُس وقت مسلم رہنماؤں نے یہ سمجھا کہ اصل ضرورت صرف یہ ہے کہ ایسے افراد پیدا کیے جائیں جو قدیم موضوعات کی تعلیم کے ساتھ جدید موضوعات کی تعلیم بھی حاصل کریں ۔ گویا کہ وہ ایک طرف دینی مدرسے سے وہاں کی سند لیں اور اسی کے ساتھ سیکولر تعلیمی اداروں سے بی اے اور ایم اے کی ڈگری حاصل کر لیں ، مگر یہ اصل صورت حال کا نہایت کم تر اندازہ تھا۔

اس معاملے کا گہرائی کے ساتھ جائزہ لیجیے تو معلوم ہوگا کہ جدید ضرورت کو پورا کرنے کے لیے ہمیں جس قسم کے افراد کی ضرورت ہے، وہ سادہ طور پر

سند یافتہ یا ڈگری یافتہ عالم نہیں ہیں، بلکہ وہ تخلیقی (creative) عالم ہیں۔ ہمیں مفکر کی ضرورت ہے نہ کہ سادہ طور پر صرف عالم کی ۔ سند یافتہ عالم یا ڈگری یافتہ مسٹر اس ضرورت کو پورا کرنے کا سرے سے اہل ہی نہیں جو آج ہم کو در پیش ہے۔

مروّجہ اصولِ تعلیم کے مطابق ، یہ ہوتا ہے کہ مدرسوں میں کلاسکل کتابیں پڑھائی جاتی ہیں۔ اس طرح یونیورسٹیوں میں بھی جو نصاب پڑھایا جاتا ہے، وہ کلاسکل کتابوں کے اوپر مبنی ہوتا ہے ۔ گویا کہ مدرسہ اور یونیورسٹی دونوں میں علوم ماضی پڑھائے جاتے ہیں۔ تخلیقی معنوں میں علوم جدید دونوں میں سے کہیں نہیں پڑھائے جاتے ہیں۔ اس معاملے کی وضاحت کے لیے یہاں دو مثالیں نقل کی جاتی ہیں ۔

حدیث کی تمام کتابوں میں صحیح البخاری سب سے زیادہ مستند کتاب مانی جاتی ہے۔ اس کی تشریح میں ابن حجر العسقلانی نے فتح البارى بشرح صحيح البخاری لکھی ہے جو تیرہ جلدوں پر مشتمل ہے ۔ فتح الباری اتنی جامع کتاب ہے کہ اس کو حدیث کا انسائکلو پیڈیا کہا جاتا ہے۔

یہ تمام شرحیں اس مفروضے پر قائم ہیں کہ غیر مسلم کا احترام مسلمانوں کے لیے کوئی مطلوب چیز نہیں، مسلمانوں کو مسلمانوں کا احترام کرنا ہے نہ کہ

غیر مسلموں کا ۔ فتح الباری میں اس حدیث کی شرح کے تحت بہت سے علماء کی رائیں نقل کی گئی ہیں۔ ان تمام رایوں میں یہ ثابت کرنے کی کوشش کی گئی ہے کہ رسول اللہ یہودی کے جنازے کے احترام میں نہیں اٹھے، بلکہ آپ کے اٹھنے کا سبب کچھ اور تھا۔

دور جدید میں تمام انسانوں کا یکساں احترام ان کے مطلق حق کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ اس اعتبار سے یہ حدیث دور ِجدید کے انسانوں کے لیے بہت زیادہ اہم ہے، مگر مدرسوں میں کلاسکل لٹریچر کو پڑھ کر جو لوگ نکلتے ہیں ، وہ صرف تقلیدی ذہن کے حامل ہوتے ہیں، وہ تخلیقی فکر (creative thinking) سے عملاً پوری طرح خالی ہوتے ہیں ۔ اس بنا پر ایسا ہوا کہ قدیم کتابوں میں اس حدیث کی شرح میں جو کچھ لکھ دیا گیا تھا ، اس کو انھوں نے آخری سمجھ لیا۔ اور تخلیقی غور و فکر کےذریعے حدیث کے غیر روایتی معنی کو دریافت کرنے میں وہ ناکام رہے۔

یہ ایک بے بنیاد دعویٰ ہے۔ مشاہدے کے ذریعہ جو چیز دریافت ہوئی تھی ، وہ صرف مشابہت انواع ہے، لیکن بے بنیاد قیاس کے تحت یہ فرض کر لیا گیا کہ مشابہت انواع در اصل ارتقاء انواع کو بتارہاہے۔ حالاں کہ اس قسم کا قیاس سرتا سر بے اصل ہے۔

Where there is a design there is a designer.

اس کے برعکس نظریہ ارتقاء کا معاملہ یہ ہے کہ اس میں ایک غیر ثابت شدہ واقعے کی توجیہہ کے لیے استنباط کے طریقے کو استعمال کیا گیا ہے، یعنی مختلف انواع کے درمیان ارتقائی عمل خود غیر ثابت شدہ ہے ، مگر اس غیر ثابت شدہ عمل کو لے کر وہ حیاتیاتی فلسفہ بنا لیا گیا جس کو ڈارون ازم کہا جاتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ جدید دور میں ہمیں صرف عالم کی ضرورت نہیں، بلکہ عالم مفکر کی ضرورت ہے۔ صرف عالم دورجدید میں اسلام کی نمائندگی نہیں کر سکتا۔

مثال کے طور پر موجودہ زمانے میں مسلمانوں کے لیے جو سب سے بڑا مسئلہ پیدا ہوا، وہ یہ تھا کہ مغربی قوموں نے مسلمانوں کے ہزار سالہ سیاسی دبدبے کو ختم کر دیا۔ یہ مسلمانوں کے لیے ایک نیا مسئلہ تھا۔ اس کو سمجھنے کہ لیے نہ مدرسی تعلیم کافی تھی اور نہ یونیورسٹی کی تعلیم ۔ اس معاملے کو سمجھنے کے لیے ۔ تخلیقی فکر در کارتھی ۔ چوں کہ دونوں طرف کے اصحاب علم میں تخلیقی فکر مفقود تھی ، اس لیے اس معاملے میں کوئی بھی شخص مسلمانوں کو صحیح رہنمائی نہ دے سکا۔

حقیقت یہ ہے کہ دور جدید میں مسلمانوں کے سیاسی غلبے کا ختم ہونا، ایک اضافی چیز تھی۔ اس سے زیادہ بڑی بات یہ تھی کہ جدید انقلاب نے ساری دنیا میں سائنسی دور پیدا کر دیا۔ تاریخ میں یہ جو تبدیلی پیش آئی ، وہ عین اسلام کے حق میں تھی ۔ جدید سائنسی دور اسلام کا معاون دور تھا نہ کہ کوئی رقیبانه دور۔

اس انقلاب کا ایک بے حد اہم پہلو یہ تھا کہ اس نے تاریخ میں پہلی بار دلیل کو تلوار کا قائم مقام بنا دیا۔ پہلے زمانے میں اسلامی دعوت کا کام تلوار کا مقابلہ کر کے کرنا پڑتا تھا ، اب یہ ممکن ہو گیا کہ کسی بھی قسم کے تشدّد کے بغیر صرف دلیل کی طاقت سے اسلامی دعوت کا فریضہ ادا کیا جائے۔

یہ ایک عالمی اصول ہے کہ ہر تہذیب کے دو حصے ہوتے ہیں۔ اس طرح مغربی تہذیب کے بھی دو حصے ہیں ۔ ان میں سے ایک حصے کو سائنس اور دوسرے حصے کو کلچر کہا جاسکتا ہے۔ سائنس، انسانی فلسفوں میں سے ایک فلسفہ نہیں ہے۔ سائنس تمام تر قوانین فطرت کی دریافت کا نام ہے۔ یہ فطرت کے قوانین براہ راست خدا کے قائم کیے ہوئے ہیں۔ یہ قوانین نہ مغربی ہیں اور نہ مشرقی ۔ وہ نہ مغربی ہیں اور نہ سیکولر ۔ وہ خدا کے تخلیقی نقشے کے مطابق ، براہ راست خدا کے حکم سے ہماری دنیا میں قائم ہیں۔ ان قوانین کو سائنس نے لمبی کوشش کے بعد دریافت کیا اور اس کو ایک علم کی صورت میں مدون کیا۔

یہ سائنسی علم اہلِ اسلام کے لیے اتنا ہی اہم ہے جتنا کہ غیر اہل اسلام کے لیے۔ یہ علم یکساں طور پر ہر ایک کے لیے مفید اور قابلِ قبول ہے۔ اس سائنسی علم کا ایک پہلو وہ ہے جس کو ٹکنا لوجی کہا جاتا ہے۔ ٹکنالوجی کے ذریعے مشین اور دوسری مادی چیزیں بنتی ہیں۔ یہ چیزیں انسانی تمدن کے لیےکارآمد ہیں ، جیسے کار ، ہوائی جہاز اور ٹیلی فون ، وغیرہ۔

حقیقت یہ ہے کہ یہ سائنسی علم دور جدید کا علم کلام ہے۔ اس سائنسی علم نے تاریخ میں پہلی بار ایسا کیا ہے کہ عقلی دلیل واحد فیصلہ کن چیز بن گئی ہے۔ اس کی وجہ سے اب یہ ممکن ہو گیا ہے کہ دینِ توحید کی صداقت کو کسی بھی تشدّد کے بغیر صرف نظریاتی دلائل کے ذریعے ایک ایسی ثابت شدہ چیز بنا دیاجائے جس کو ماننے کے لیے انسان کی عقل مجبور ہو۔

مغربی قوموں میں جو بے قید آزادی پیدا ہوئی اس کی ذمے داری بھی براہ راست یا بالواسطہ طور پر خود مسلم رہنماؤں پر عائد ہوتی ہے۔ مغربی سائنس فطرت پر عقلی غور و فکر کے ذریعے پیدا ہوئی ۔ اس بنا پر جب سائنس کا عروج ہوا تو اس کے ساتھ عقلی غور و فکر کا بھی عروج ہو گیا ۔ اب فطری طور پر ایساہوا کہ موجودہ زمانے کے اہل علم مذہب کو بھی عقلی معیاروں پر جانچنے لگے۔

اب ضرورت تھی کہ مسلم رہنما اسلام کی تعلیمات کو ایسے عقلی اور سائنسی دلائل کے ذریعے پیش کریں جو آج کے انسان کے مائنڈ کو ایڈریس کرنے والا ہو، مگر مسلم رہنماؤں کا حال یہ ہوا کہ وہ مغربی سائنس اور مغربی کلچر کے درمیان فرق کو سمجھنے سے عاجز رہے اور انھوں نے مغربی تہذیب کو اسلام دشمن سمجھ کر اس کی مخالفت شروع کر دی۔ وہ اسلام کو عقلی دلائل پر پیش کرنے کے بجائے جدید نسل کے لوگوں کو مُلحد اور مرتَد قرار دے کر ان کے خلاف فتوے کی زبان بولنے لگے۔ حالاں کہ یہاں فتوی ایکٹوزم نہیں بلکہ سائنسی ایکٹوزم کی ضرورت تھی ۔

مسلم رہنماؤں کی یہی وہ بھیا نک غلطی ہے جس نے سارے مسائل پیدا کیے۔ اس غلطی کا یہ نتیجہ تھا کہ سائنسی انقلاب جو دین حق کی تائید کے طور پر آیا تھا۔ وہ دینِ حق کا رقیب اور حریف بن کر رہ گیا۔ اور یہ سب کچھ صرف اس لیے ہوا کہ موجودہ زمانے میں سند یافتہ علماء اور ڈگری یافتہ رہنما تو بہت پیدا ہوئے لیکن ہمارے ادارے کوئی تخلیقی مفکر پیدا نہ کر سکے۔

تراجم تذكير القرآن

تذکیر القرآن کے ہندی اور انگریزی ترجموں کے بعد اب دیگر مقامی زبانوں تلگو، تامل ، آسامی، گجراتی، مراٹھی، پنجابی، بنگالی، اڑیا، کنڑ، نیز مختلف عالمی زبانوں جرمن، فرنچ ، اسپینش ، روسی، جاپانی اور چینی، وغیرہ میں اُس کا ترجمہ اور اشاعت مطلوب ہے۔ جو حضرات تذکیر القرآن کے ترجمہ اور کمپوزنگ اور اشاعت کا دعوتی کام کرنا چاہتے ہوں، وہ ادارے کو اپنا مخلصانہ تعاون دیں ، اور اپنے مکمل پتے سے آگاہ فرمائیں۔ اس سلسلے کے تمام اخراجات ادارے کے ذمے ہوں گے۔

تفریق کیا ہے

تفرق فی الدین کیا ہے۔ تفرق فی الدین در اصل تعبیر دین میں اختلاف کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے۔ دین کی تعبیر، دین کی ایک فطری ضرورت ہے، لیکن تعبیر اور نکتہ آفرینی میں فرق ہے۔ حقیقی یا صحیح تعبیر وہ ہے جو علمی تجزیے میں پوری اُترے۔ جو نصوص دین کے مجموعی مطالعے سے درست ثابت ہو۔ جو " ما أنا عليه وأصحابی کا بدلے ہوئے حالات میں انطباق (application) کے ہم معنی ہو۔ جس سے مقتضیات دین میں کوئی تضاد واقع نہ ہوتا ہو۔

اس معاملے کو اس طرح بھی بیان کیا جا سکتا ہے کہ حدیث کے الفاظ میں تشریح دین کی دو صورتیں ہیں۔ ایک اجتہاد صحیح اور دوسرے، تفسیر بالرائے ۔ اجتہاد صحیح وہ ہے جو تمام متعلق نصوص کے مطابق ہو۔ اُس سے شرعی احکام میں کوئی تضاد نہ پیدا ہوتا ہو۔ اس کے مقابلے میں تفسیر بالرائے وہ ہے جو ایک شخص کی ذاتی رائے ہو، لیکن جب اس کو متعلق نصوص پر رکھ کر جانچا جائے تو درست ثابت نہ ہو سکے۔ اس معاملے کی مزید وضاحت کے لیے چند مثالوں کو لیجیے۔

شرعی حکم کی کچھ شرطیں ہوتی ہیں، ان شرطوں کی موجودگی کے بغیر وہ حکم محقق نہیں ہوتا ۔ مثلاً ہر حکم کے ساتھ یہ لازمی شرط مجری ہوتی ہے کہ آدمی اس کی استطاعت رکھتا ہو

مثال کے طور پر ہندستان کے مسلمان اگر حکم شریعت کے مطابق، فیصلہ نہ کریں تو وہ مذکورہ آیت کا مصداق نہیں ٹھیریں گے۔ اس لیے کہ ہندستان میں مسلمانوں کو نفاذ شریعت کا اختیار حاصل نہیں ۔ ہندستان میں مسلمانوں کی ذمے داری ان کے دائرہ اختیار کے اعتبار سے متعین ہوگی نہ کہ فہرست احکام کے اعتبار ہے۔ چناں چہ ہندستان میں مسلمانوں کو جو کام کرنا ہے وہ دعوت الی اللہ ہےجس کا اس دور آزادی میں انھیں پورا اختیار حاصل ہے۔

اسی طرح پاکستان کے مسلمان بھی اگر شرعی احکام کا نفاذ نہ کریں تو اس بنا پر وہ کافر نہیں قرار پائیں گے۔ اس لیے کہ پاکستان کا معاشرہ ایک بگڑا ہوا معاشرہ ہے اور بگڑے ہوئے معاشرے میں اسلامی عمل کا آغاز احکام کے نفاذ سے نہیں ہوتا، بلکہ اس سے ہوتا ہے کہ غیر سیاسی سطح پر اصلاحی کوشش کے ذریعے معاشرے کے اندر احکام کی قبولیت کی استعداد پیدا کی جائے۔

مزید یہ کہ جہاد ( به معنی قتال ) کا تعلق حالات سے ہے۔ یعنی جس وقت جہاد کا فعل کرنا ہو، اُس وقت کے حقیقی حالات کی نسبت سے دیکھا جائے گا کہ فریق ثانی کے مقابلے میں نتیجہ خیز جد و جہد کا طریقہ کیا ہے۔ مثال کے طور پر موجودہ زمانے میں قتال عملاً ایک نا ممکن چیز بن چکی ہے ۔ قتال اب کسی کے لیے بھی کوئی درست انتخاب نہیں ۔

40 more countries have skill to build the bomb.

اکتوبر 2006 میں نارتھ کوریا نے ایٹم بم کا تجربہ کیا۔ اس کے بعد تحقیق کی گئی تو معلوم ہوا کہ امریکا کی، نیوکلیر پرولفریشن (nuclear proliferation) کو روکنے کی پالیسی مکمل طور پر نا کام ہو چکی ہے۔ چنانچہ معلوم طور پر کم از کم چالیس ملکوں تک نیوکلیر ہتھیاروں کا پھیلاؤ پہنچ چکا ہے۔

یہ ایک حقیقت ہے کہ موجودہ زمانے میں جنگ ایک غیر عملی چیز بن چکی ہے۔ اب جنگ کسی کے لیے بھی کوئی قابل انتخاب چیز نہیں۔ اسلام کا دعویٰ ہے کہ وہ ایک ابدی مذہب ہے۔ اگر جہاد ( به معنی جنگ ) کو اسلام کا ابدی حصہ مانا جائے تو ایسا ماننا، خود اسلام کی ابدیت کو مشتبہ کر دے گا۔ میں نے واشنگٹن(امریکا) کے ایک سیمنار ( فروری 1998) میں اس موضوع پر بولتے ہوئے کہا تھا:

Islam claims to be an eternal religion, and an eternal religion cannot

afford, in its scheme, a principle which was not sustainable in the

later periods of human history.

حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ ایسا کہتے ہیں کہ جہاد ( بہ معنی قتال ) شریعت کا ایک ابدی حکم ہے، جو مسلمان قتال نہ کرے وہ کافر ہو جائے گا۔ ایسا کہنے والے لوگ ، دوسرے الفاظ میں ، یہ کہہ رہے ہیں کہ موجودہ زمانے میں کسی مسلمان کے لیے اب صرف دو میں سے ایک کا انتخاب رہ گیا ہے۔ یا تو وہ جہاد بمعنی قتال ) کر کے اپنے آپ کو ہلاک کرلے، یا وہ جہاد کو چھوڑ کر کافر بن جائے۔

وہ گمراہی جس کو قرآن میں تفرّق کہا گیا ہے، وہ ہمیشہ اس طرح پیدا ہوتی ہے کہ ایک ذہین انسان ایک نص کو پڑھتا ہے، اس کو پڑھتے ہوئے اس کے ذہن میں ایک نکتہ یا شوشہ آجاتا ہے، وہ اس نکتے کو ایک بڑی چیز سمجھ کر اُسی میں جینے لگتا ہے ، وہ اس کے حق میں دلیلیں جمع کرتا ہے، اس کو لوگوں سے بیان کرتا ہے، اس طرح کچھ لوگ اس سے متاثر ہو جاتے ہیں، یہاں تک کہ دھیرے دھیرے اس کا ایک حلقہ بن جاتا ہے۔ پھر کچھ لوگ اُس سے متاثر ہو جاتے ہیں، یہاں تک کہ دھیرے دھیرے اس کا ایک حلقہ بن جاتا ہے۔ پھر یہ ہوتا ہے کہ وقت گزرنے کے بعد اس حلقے میں تعصّب کا عنصر شامل ہو جاتا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے تو یہ گروہ ایک متعّصب فرقے کی حیثیت حاصل کر لیتا ہے۔ یہاں آکر اس کی گمراہی اپنے آخری درجے تک پہنچ جاتی ہے۔

3- اسی طرح ایک گروہ ہے جو مسجد والے اعمال کو زندہ کرنے کی تحریک چلا رہا ہے لیکن وہ اپنی اس تحریک کو دعوت کا نام دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ ہم دعوت کا کام کر رہے ہیں۔ میں نے قرآن کے واضح نصوص کے ذریعے ثابت کیا کہ دعوت اُس عمل کا نام ہے جو غیر مسلموں کے درمیان اسلام کا پیغام پہنچانے کے لیے کیا جائے۔ مسجد والے اعمال کو زندہ کرنے کی تحریک ایک اصلاحی کام ہے نہ کہ دعوتی کام ۔ یہاں بھی ان حضرات نے رجوع اور اعتراف کا طریقہ اختیار نہیں کیا، بلکہ غیر متعلق باتیں بول کر بے بنیا د طور وہ پر یہ ظاہر کرنے لگے کہ ان کا کام عین وہی کام ہے جس کو قرآن میں دعوت الی اللہ کہا گیا ہے۔

یہ غلطی کوئی سادہ غلطی نہیں ہے، بلکہ وہ ایک سنگین غلطی ہے۔ یہ کہنا کہ یہ محض ایک لفظی فرق کا معاملہ ہے، غلطی پر سرکشی کا اضافہ ہے۔ اور یاد رکھنا چاہیے کہ غلطی پر سرکشی کا اضافہ غلطی کو جرم بنا دیتا ہے۔ غلطی قابل معافی ہے لیکن جرم قابل معافی نہیں ، الا یہ کہ آدمی تو بہ کرے اور کھلے طور پر اپنی غلطی کااعتراف کر کے حق کی طرف دوبارہ واپس چلا جائے۔

او پر ہم نے اس قسم کی تین مثالیں دی ہیں۔ ان میں سے پہلی مثال کو لیجئے ۔ اس مثال کا ایک عظیم نقصان یہ ہوا کہ مسلمان کے اندر غیر مسلم قوموں کے خلاف نفرت پیدا ہو گئی ۔ اس نفرت کا نتیجہ یہ ۔ ہوا کہ مسلمانوں کے لیے یہ قومیں مدعو نہ رہیں، بلکہ عملاً وہ ان کے لیے حریف اور رقیب بن گئیں۔ اور جب ایسا ہو کہ مدعو قوم داعی کو دشمن اور حریف دکھائی دینے لگے تو اس کا فطری نتیجہ یہ ہوگا کہ داعی کے دل میں اس قوم کے لیے دعوت کا جذبہ ختم ہو جائے گا۔ یہی وہ واحد سبب ہے جس کی بنا پر موجودہ زمانے میں مسلمانوں کے اندر کمیونٹی ورک تو بہت بڑے پیمانے پر پایا جاتا ہے، لیکن دعوہ ورک کا سرے سے وجود ہی نہیں ۔ حالاں کہ دعوہ ورک مسلمانوں کی ایک ایسی لازمی ذمے داری ہے جو کسی بھی حال میں ان سے ساقط نہیں ہوتی ۔ حقیقت یہ ہے کہ دعوہ ورک کے بغیر مسلمانوں کا امت محمّدی ہونا ہی مشتبہ ہو جاتا ہے۔

یہی معاملہ مذکورہ تیسری مثال کا ہے۔ ان حضرات کا کام مثلاً اصلاح المسلمین کی نوعیت کا کام ہے، مگر وہ اس کو دعوت الی اللہ کا کام بتاتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا ہے کہ اس تحریک میں نہ تو مسلمانوں کی اصلاح کے حقیقی تقاضے پورے ہوتے ہیں ، اور نہ غیر مسلموں کے درمیان دعوت الی اللہ کا کام انجام پاتا ہے۔

اس تحریک کے اصولوں کا مطالعہ کیجئے تو آپ پائیں گے کہ اُن کے اصولوں میں اکرام مسلم تو ہے، مگر اکرام انسان موجود نہیں۔ ان کے یہاں امت کا درد تو ہے، مگر انسانیت کا درد نہیں۔ اس تصور نے اس تحریک کو ایک محدود فرقہ بنا کر رکھ دیا۔

اس ذہن کا مزید نقصان یہ ہوا کہ غیر مسلموں کے درمیان دعوت کا کام کرنے کا ذہن بالکل ختم ہو گیا۔ وہ شعوری یا غیر شعوری طور پر ایک ایسے کام کو دعوتی کام سمجھنے لگے جو دعوتی کام نہ تھا۔ اس مزاج نے ان کے اندر یہ فرضی یقین پیدا کر دیا کہ وہ دعوت الی اللہ کا کام کر رہے ہیں، حالاں کہ وہ سرے سے

دعوت الی اللہ کا کام ہی نہ تھا۔ اس طرح دعوت کے نام پر اٹھنے والی یہ تحریک عملاً دعوت کی قاتل بن گئی۔ جب انھیں اس غلطی کی طرف توجہ دلائی گئی تو انھوں نے ایسا نہیں کیا کہ وہ اپنی غلطی کا اعتراف کر کے اپنے ذہن کو درست کر لیں اور صحیح ذہن کے ساتھ اپنا کام کرنے لگیں۔

خصوصی رعایت !

طلبا اور اساتذہ کے لیے ماہ نامہ الرسالہ کا سالانہ زیر تعاون صرف 50 روپیے کر دیا گیا ہے۔ کالج اور یونیورسٹی کے طلبا بھی اس خصوصی اسکیم سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں ۔

موت کا مثبت تصور

وسیع خلا میں ان گنت ستارے اور سیّارے مسلسل گھوم رہے ہیں، لیکن ان کی رفتار اتنی کامل صحت کے ساتھ قائم ہے کہ ہزاروں سال گزرنے کے باوجود کبھی ان میں ادنیٰ فرق بھی نہیں ہوتا ۔ ہر روز کے اخبار میں منٹ اور سکنڈ کے تعین کے ساتھ یہ چھپتا ہے کہ آج کی صبح سورج کے طلوع کا وقت کیا ہے اور شام کو اس کے غروب کا ٹھیک وقت کیا۔ یہی حال تمام ستاروں اور سیاروں کا ہے۔ گویا کہ کا ئنات میں تنظیم اوقات (time management) معیاری صحت کی آخری حد پر ہے۔ جب کہ انسانی زندگی میں ایسا نہیں۔

اسی طرح کا ئنات کا مطالعہ بتاتا ہے کہ یہاں کی تمام چیزیں نفع بخشی کے اصول پر اپنا کام کرتی ہیں ۔ سورج سے نکلنے والی شعاعوں سے لے کر درختوں سے نکلنے والی آکسیجن تک تمام چیزیں دوسروں کے لیے یک طرفہ طور پر نفع بخش بنی ہوئی ہیں۔ اس مقصد کے لیے وہ کامل ہم آہنگی کے ساتھ اپنا فریضہ انجام دیتی ہیں ۔ گویا کہ موجودہ دنیا میں ہر طرف لینے کے بجائے دینے کا کلچر (giver culture) رائج ہے، مگر انسان کی دنیا میں اس قسم کا کلچر موجود نہیں۔

سائنس کا اصول ہے کہ جو تصور )positive concept of death( اور دوسرا ہے مثبت تصورِ موت حقائق سے زیادہ مطابقت رکھتا ہو، اس کو بطور واقعہ قبول کر لیا جائے گا اور جو تصور حقائق سے مطابقت نہ رکھتا ہو ، وہ تصور غیر واقعی سمجھ کر رد کر دیا جائے گا اس پہلو سے دیکھئے تو منفی تصور موت قابل رد قرار پاتاہے اور مثبت تصور موت قابل قبول ٹھیرتا ہے۔

کائنات پر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ دنیا میں ہر چیز اپنے امکان (potential) کو واقعہ (actual) بنا رہی ہے۔ مثلاً درخت کا بیج اپنے امکان کو آخری حد تک واقعہ بنانے میں کامیاب ہوتا ہے۔ ایٹم اپنے امکان کو آخری کامل حد تک واقعہ بنائے ہوئے ہے، وغیرہ۔ یہ صرف انسان ہے جو اتھاہ امکان لے کر پیدا ہوتا ہے، لیکن وہ اپنے امکانات کو تکمیل تک پہنچائے بغیر مر کر دفن ہو جاتا ہے۔ انسان کے مائنڈ میں سوملین، بلین ، بلین پار ٹکل ہیں۔ انسان کا مائنڈ اتھاہ امکانات کا خزانہ ہے، لیکن انسان اس امکان کو بمشکل چند فیصد استعمال کرتا ہے اور پھر موت اس کی زندگی کا خاتمہ کر دیتی ہے۔ موت کا مثبت تصور ہی موت کا حقیقی تصور ہے۔ کیوں کہ تمام متعلق حقائق (relevant data) اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ موت کے مثبت تصور کا مطلب یہ ہے کہ موت زندگی کا خاتمہ نہیں، بلکہ موت ابدی زندگی میں داخلے کا دروازہ ہے۔ موت کے بعد آدمی اس طویل تر مرحلہ حیات میں داخل ہو جاتا ہے جہاں وہ اپنے خوابوں کی دنیا کو پاسکے۔ جہاں اس کو یہ موقع ہو کہ وہ اپنی ہستی کے اتھاہ امکانات کو بروئے کار لا سکے۔

موت کے مثبت تصور کا پیغام یہ ہے کہ موت سے پہلے کے مختصر مرحلہ حیات میں اپنے اندر اس ربانی شخصیت کی تعمیر کرو جو موت کے بعد کے مرحلہ حیات میں تم کو تمھاری آرزوؤں کے مطابق ، ابدی طور پر خوشیوں اور راحتوں کی دنیا میں جینے کا مستحق بنائے۔

سہارن پور ( یوپی ) میں مولانا وحید الدین خاں کی عصری اسلوب میں فکر انگیز اسلامی کتابیں اور ماہنامہ الرسالہ حسب ذیل پتے پر دستیاب ہیں۔ یہاں سے دعوتی مقصد کے لیے کتابیں مفت بھی حاصل کی جاسکتی ہیں۔ پتہ درج ذیل ہے :

Dr. Mohd. Aslam

3/1108, Dehradun Chowk

Saharanpur-247001, U.P.

Mob. 9997153735

محاسبہ یا ڈی کنڈیشننگ

اسلام کی تعلیمات میں سے ایک بنیادی تعلیم وہ ہے جس کو محاسبہ (introspection) کہا جاتا ہے، یعنی اپنے آپ پر نظر ثانی کرنا، اپنے آپ کو خود سے جانچ کر اپنی اصلاح کرنا، اردو زبان میں اس عمل کو احتساب کہا جاتا ہے۔

محاسبہ کے عمل کو آج کل کی زبان میں ڈی کنڈیشننگ (de-conditioning) کہا جاسکتا ہے، یعنی اپنے ذہن کے اوپر پڑے ہوئے پردوں کو ہٹانا یہاں تک کہ آدمی کی اصل شخصیت سامنے آجائے ۔ ہر آدمی مختلف قسم کے غیر فطری احساسات میں جیتا ہے۔ مثلاً احساس برتری، نفرت، انتقام،جھنجھلاہٹ، اشتعال ، وغیرہ محاسبہ ان احساسات کے لیے قاتل کی حیثیت رکھتا ہے۔ جو آدمی برابر اپنا محاسبہ کرے، اس کا حال یہ ہو جائے گا کہ اس کی شخصیت کے اوپر سے تمام مصنوعی پردے ہٹ جائیں گے اور وہ اُس فطری حالت پر پہنچ جائے گا جیسا کہ خدا نے اس کو پیدا کیا تھا۔

موجودہ زمانے میں عام طور پر لوگ ٹنشن کی شکایت کرتے ہیں۔ ذہنی تناؤ موجودہ زمانے کا ایک سنگین مسئلہ ہے۔ لوگوں کا حال یہ ہے کہ ہر قسم کا دُنیوی سامان اکھٹا کرنے کے باوجود وہ ذہنی تناؤ میں جیتے ہیں۔ جس کی وجہ سے وہ طرح طرح کی بیماریوں میں مبتلا ہو جاتے ہیں ۔ مثلاً سر درد ہونا، نیندنہ آنا، ہاضمے کی خرابی ، ذیا بیطس، اور بلڈ پریشر کا بڑھ جانا، وغیرہ۔ اس معاملے کو بھی کنڈیشننگ اور ڈی کنڈیشننگ کے اصول کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔

جائزہ بتاتا ہے کہ ایسے تمام لوگ ذہنی عدم اطمینان کا شکار رہتے ہیں۔ انھیں محسوس ہوتا ہے کہ ساری کوششوں کے باوجود وہ اپنے مطلوب کو نہ پاسکے۔ انھوں نے جن چیزوں کو حاصل کیا، اُن میں سے ہر چیز کا حال یہ تھا کہ اُن میں پھول کے ساتھ کانٹا بھی موجود تھا۔ کانٹا ان کے لیے غیر مطلوب چیز بن گئی ۔ اس کے نتیجے میں وہ ذہنی بے اطمینانی کا شکار ہو گئے اور آخر کار ذہنی تناؤ کے مریض بن کر رہ گئے ۔ اس معاملے کا حل ڈی کنڈیشننگ ہے۔ یہاں ڈی کنڈیشننگ کیا ہے۔ ڈی کنڈیشننگ در اصل یہ ہے کہ آدمی خواہش کو حقیقت واقعہ سے الگ کر کے دیکھ سکے :

To see his desires by detaching the reality.

اصل یہ ہے کہ ہر آدمی اپنے لیے ایک ایسی دنیا بنانا چاہتا ہے جہاں وہ اپنی خواہشوں (desires) کو لامحدود طور پر پورا کر سکے، مگر جب وہ دنیا میں اپنی خواہشوں کی تکمیل کے لیے جدو جہد کرتا ہے تو اس کو محسوس ہوتا ہے کہ یہاں ہر قدم پر حد بندیاں (limitations) موجود ہیں ۔ مختلف قسم کی رکاوٹیں اس بات کو ناممکن بنا دیتی ہیں کہ وہ یہاں اپنی خواہشوں کی دنیا تعمیر کر سکے۔ نقصان، اندیشه، حادثہ، بیماری، بڑھاپا ، موت اور اس طرح کی دوسری نا موافق چیزیں آدمی کے لیے حصول مقصد کی راہ میں فیصلہ کن طور پر رکاوٹ بن جاتی ہیں۔ بظاہر سب کچھ ہوتے ہوئے بھی وہ ذہنی تناؤ کا شکار بن جاتا ہے ۔

اس مسئلے کا حل صرف ایک ہے، اور وہ ہے اپنی خواہش کو خارجی حقیقتوں سے الگ کر دینا۔ جو آدمی ایسا کرے اس کو فوراً ذہنی سکون حاصل ہو جائے گا۔ اب اس کی سوچ یہ بنے گی کہ جو کچھ مجھے ملا، عملاً وہی مل سکتا تھا، اس سے زیادہ کو پانا میرے لیے ممکن ہی نہیں ۔ اور جس چیز کو پانا ممکن ہی نہ ہو اس کاغم کرنے کی کیا ضرورت ۔

تزکیہ نام ہے تربیت شعور کا

اصل یہ ہے کہ انسان کے ذہن کے دو بڑے حصے ہیں۔ ایک کو شعوری ذہن (concious mind) اور دوسرے کو غیر شعوری ذہن (unconcious mind) کہا جاتا ہے۔ انسان کے تمام اعمال، خواہ وہ چھوٹے ہوں یا بڑے ، سب کے سب ذہن کے تحت واقع ہوتے ہیں۔ کچھ اعمال کا تعلق شعوری ذہن سے ہے اور کچھ اعمال کا تعلق غیر شعوری ذہن ہے۔ انسانی جسم کا کوئی بھی عمل ، خواہ وہ چھوٹا ہو یا بڑا، خود جسم کے تحت نہیں ہوتا ، بلکہ سب کا سب براہ راست اس کے ذہن سے کنٹرول ہوتا ہے۔ اس کو مذہبی اصطلاح میں نیت کہا جاتا ہے۔

کوئی غلط یا نامناسب کام جب آدمی پہلی بار کرتا ہے تو وہ اس کو اپنے شعور کے تحت کرتا ہے۔ مثلاً مزاحیہ کلام کو لیجیے ۔ آپ ایک مجلس میں بیٹھے ہوئے ہیں۔ وہاں ایک سنجیدہ موضوع پر گفتگو ہورہی ہے۔ اس دوران آپ کے ذہن میں ایک مزاحیہ بات آگئی ۔ اب آپ کے لیے دو صورتیں ہیں۔ ایک یہ کہ آپ سوچیں کہ ہنسی مذاق کی بات کرنا کسی سنجیدہ انسان کے لیے مناسب نہیں ہے۔ یہ سوچ کر آپ چپ ہو جائیں ۔ یہی طریقہ صحیح طریقہ ہے۔

اس لیے جو شخص اپنا تزکیہ چاہتا ہو، اس کو ایسا کرنا چاہیے کہ وہ پہلے ہی مرحلے میں اپنے کو چیک کرے۔ پہلی بار جب اس کے ذہن میں کوئی مزاحیہ بات آئے تو وہ اس کو زبان پر آنے سے روکے۔ اس طرح ایسا ہو گا کہ مزاحیہ بات کرنا اس کی عادت کا حصہ نہیں بنے گا۔ ہر ایسے موقع پر اس کا شعور فوراً متحرک ہو جائے گا اور اس کو یہ کہہ کر روک دے گا کہ ہنسی مذاق کی بات کرنا، ایک غیر سنجیدہ فعل ہے ۔ وہ کسی انسان کے لیے کوئی مناسب روش نہیں۔

اس ایک مثال سے بقیہ تمام معاملات کو سمجھا جاسکتا ہے۔ انسان کے اندر جتنی بھی غلط یانا مناسب باتیں پائی جاتی ہیں، وہ سب اس کا نتیجہ ہوتی ہیں۔ آدمی ایک نامناسب روش کو جب بار بار اختیار کرتا ہے تو وہ اس کے لاشعور میں داخل ہو کر اس کی عادت بن جاتی ہے۔ وہ عادت کے طور پر (habitual way) میں اس کو کرنے لگتا ہے۔ آدمی کو جاننا چاہیے کہ اس قسم کی روش پر بھی اس کا مواخذہ ہوگا۔ اس سے کہا جائے گا کہ تم کو چاہیے تھا کہ تم پہلے ہی مرحلے میں اپنے شعور کو متحرک کر کے اپنے آپ کو غلط روش سے باز رکھتے۔ تم اپنے آپ کو اس سے بچاتے کہ یہ چیز تمھارے لاشعور میں داخل ہو کرتمھاری عادت بن جائے۔

امید پر خاتمہ

His last stage was painful. Dialysis, ventilators were his companions for the last three months or more. More than that there were the sorrows of his personal life. His wife, his brothers, even his younger son had passed away. He lived all alone in Mumbai, with only Meno (domestic help) p. 10

One more day has gone by.

جب میں نے اس رپورٹ میں رشی کیش مکھر جی کا حال پڑھا تو میں نے سوچا کہ یہ اس انسان کا المیہ ہے جس کو زندگی کی حقیقت معلوم نہ ہوسکی ۔ جو اپنی عمر کا ایک ایک دن مایوسی کی حالت میں گزار رہا تھا۔ اس کے برعکس حال اُس انسان کا ہوتا ہے جس نے سچائی کو دریافت کیا ہو۔ جو اس حقیقت کو جان چکا ہو کہ موت کے بعد وہ اگلے دور حیات میں داخل ہوگا جہاں خدا کی ابدی جنت ہے اور وہاں خدا کی بچے انسان کا انتظار کر رہی ہیں ۔ ایسا آدمی زبان حال یا زبان قال سے کہے گا کہ جنت ایک اور دن قریب آگئی :

One more day closer to Paradise.

مذکورہ دونوں واقعات کے درمیان یہ فرق بتاتا ہے کہ حقیقت سے بے خبر انسان اور حقیقت سے با خبر انسان کا معاملہ کیا ہوتا ہے۔ جو آدمی اس حقیقت کو نہ جانتا ہو کہ بعد از موت بھی زندگی ہے جس کو اگلے دور حیات کی خبر نہ ہو، وہ چند دن کے لیے موجودہ دور حیات میں بظاہر خوش نظر آتا ہے لیکن جب وہ بوڑھا ہوتا ہے اور وہ اپنی عمر کے آخری حصے میں پہنچتا ہے تو اس کا احساس یہ ہوتا ہے کہ آگے اس کے لیے تاریکی کے سوا اور کچھ نہیں۔ یہ احساس اس کو مایوسی میں مبتلا کر دیتا ہے۔ اس کا خاتمہ اس طرح ہوتاہے کہ اس کے پاس نا امیدی کے سوا کوئی اور سر مایہ نہیں ہوتا۔

اس کے برعکس معاملہ اس شخص کا ہے جس کو سچائی کی دریافت ہو گئی ہو۔ جو خدا کی تخلیقی اسکیم (creation plan) کو جان چکا ہو۔ جس کو یہ معلوم ہو کہ قبل از موت دور حیات میں اُس کو خدا رخی زندگی (God-oriented life) گذارنا ہے، تا کہ بعد از موت دور حیات میں وہ اس کے انعام کے طور پر خدا کی ابدی جنت میں جگہ پائے ۔ ایسے آدمی کے لیے زندگی امید سے بھرا ہوا ایک تجربہ ہے۔ وہ امید کے ساتھ جیتا ہے اور امید کے ساتھ موت کا استقبال کرتا ہے۔ ایسے انسان کے لیےمایوسی کا کوئی سوال نہیں ، نہ حال کی زندگی میں اور نہ مستقبل کی زندگی میں۔ موجودہ زمانے میں صنعتی انقلاب نے انسان کو ہر قسم کی آسائش کا سامان دے دیا ہے۔ لیکن اس کے باوجود ہر آدمی تناؤ (tension) اور اسٹریس (stress) میں جیتا ہے۔ اس کا سبب یہ ہے کہ جدید صنعتی انقلاب اس کو قبل از موت زندگی کے لیے تو بہت کچھ دے رہا ہے۔ لیکن یہ انقلاب نہ اس کو موت سے بچاتا ہے، اور نہ اس کو موت کے بعد کی زندگی کے لیے کوئی امید افزا پیغام دیتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو شعوری یا غیر شعوری طور پر ہر انسان کو ذہنی تناؤ میں مبتلا کیے ہوئے ہے۔

ماہنامہ الرسالہ کا انگریزی ایڈیشن

ماہنامہ الرسالہ کا انگریزی ایڈیشن بمبئی سے شائع ہو رہا ہے ۔ ایڈیشن کا نام دی اسپر یچول میسج ۔

خط و کتابت کا پتہ ہے:

The Spiritual Message

302, Koldongri CHS, Sahar Road

Andheri (East), Mumbai-400099 (India)

Tel.: 28341654/28346079/28218609, Fax: 2823 6323

Email:hbshaikh@bom5.vsnl.net.in

عورت معاون حیات

And do good beforehand for yourselves. (2:223)

غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ کسی انسان کی سب سے بڑی ضرورت ذہنی ارتقاء ہے ۔ اِس ذہنی ارتقاء کے عمل میں سب سے زیادہ کارآمد چیز )intellectual developement( انٹلیکچول اکسچینج (intellectual exchange) ہے۔ جس طرح دو پتھروں کے ٹکرانے سے ایک تیسری چیز نکلتی ہے جس کو چنگاری کہا جاتا ہے ، اسی طرح جب دو انسانی ذہن کھلے طور پر اٹلکچول اکسچینج کرتے ہیں تو ہمیشہ ایسا ہوتا ہے کہ اس کے دوران زیر بحث موضوع کے لیے نیے پہلو سامنے آتے ہیں اور اس طرح ذہنی ارتقا کا سفر مسلسل جاری رہتا ہے۔ انٹلکچول اکسچینج کا یہ عمل مرد کے ساتھ بھی ہوتا ہے اور عورت کے ساتھ بھی۔ عورت چوں کہ مرد کے لیے ہر وقت کی ساتھی ہوتی ہے اس لیے دیگر افادی پہلوؤں کے علاوہ اٹلکچول اکسچینج کے معاملے میں وہ بے حد اہمیت رکھتی ہے۔ اس لیے یہاں خصوصیت کے ساتھ اس کا ذکر فر مایا۔ کیوں کہ عورت ایک ایسی انٹلکچول پارٹنر ہے جو کسی مرد کے لیے ہر وقت قابل حصول رہتی ہے۔

صنفی تعلق اگر مطلقا مطلوب ہوتا تو حضرت مسیح کو بھی ضرور اس کے مواقع دیے جاتے ۔ اس طرح بقاء نسل اگر مطلقا مطلوب ہو تو حضرت محمد کے یہاں بھی اُسے پایا جانا چاہیے۔ حالاں کہ دونوں مثالوں میں یہ چیز مفقود ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ کسی انسان کے لیے جو چیز مطلقاً مطلوب ہے، وہ صرف ایک ہے۔ وہ یہ کہ وہ اپنا تزکیہ کر کے اپنے آپ کو جنتی انسان بنائے ۔ اس عمل تزکیہ میں دوسری چیزوں کے ساتھ اٹلکچول ارینج لازمی طور پر ضروری ہے۔ یہی وہ چیز ہے جس کو مذکورہ آیت میں عمل زراعت سے تعبیر کیا گیا ہے۔

اٹلکچول اکسچینج کا ذریعہ مرد بھی ہو سکتے ہیں اور عورت بھی ، مگر تعمیر شخصیت کے لیے یہ انتہائی رضروری عمل ایک قربانی چاہتا ہے اور وہ قربانی یک طرفہ صبر ہے۔ جب کوئی شخص کسی کے ساتھ اٹلکچول اکسچینج کے عمل میں مشغول ہوتا ہے تولا ما ایسا ہوتا ہے کہ بار بار اختلافی پہلو سامنے آتے ہیں۔ یہ اختلافی پہلو نارمل تبادلۂ خیال میں رخنہ ڈالنے کا باعث بن جاتے ہیں۔ ایسے موقع پر بار بار ایسا ہوتا ہے کہ ایک کی رائے دوسرے کی رائے سے ٹکرانے لگتی ہے۔ اس کے نتیجے میں ہمیشہ ایسا ہوتا ہے کہ مرد کے ساتھ ایگو کلیش (ego clash) اور عورت کے ساتھ ایموشنل کلیش (emotional clash) کی نوبت آجاتی ہے۔ ایسے موقع پر اگر ٹکراؤ کو باقی رکھا جائے تو گفتگو کا سلسلہ منقطع ہو جاتا ہے۔

ایسی حالت میں گفتگو کو معتدل انداز میں باقی رکھنے کی صرف ایک صورت ہے، اور وہ یہ کہ گفتگو کا ایک فریق یک طرفہ طور پر صابرانہ روش اختیار کر کے ڈیڈ لاک کو ختم کر دے اور بدستور معتدل انداز میں تبادلہ خیال کو جاری رکھے۔

الرسالہ مشن کے متعلق بعض سوالات

میں نے کہا کہ عمومی اعتبار سے یہ بات درست نہیں۔ میں نے اسلام کے تقریباً ہر موضوع پر لکھا ہے۔ مثلاً نماز اور روزہ اور حج جیسے موضوعات پر میری کئی کتابیں موجود ہیں۔ البتہ یہ صحیح ہے کہ میں اسلام کے نظری پہلوؤں پر زیادہ زور دیتا ہوں۔ نظری پہلو سے میری مراد ہے اسلام کی داخلی اسپرٹ، یعنی اسلامی طرزِ فکر پیدا کرنا، لوگوں کے اندر اسلامی جذبہ ابھارنا، اسلام کی صحیح اسپرٹ کو زندہ کرنا۔ یہ میری توجہ کا خصوصی مرکز رہا ہے۔ یہ کوئی اعتراض کی بات نہیں۔ آپ کو یہ بات قابلِ اعتراض اس لیے دکھائی دیتی ہے کہ آپ ہمارے مشن کو امت کی سرگرمیوں سے الگ کرکے دیکھتے ہیں۔ اگر آپ ہمارے مشن کو امت کی عمومی سرگرمی میں شامل کرکے دیکھیں تو آپ کا اعتراض اپنے آپ ختم ہوجائے گا۔

موجودہ حالات میں یہی چیز ممکن اور قابلِ عمل ہے۔ احیاءِ ملت کا موجودہ کام جو عالمی سطح پر انجام پارہا ہے اس کی حیثیت ایک پراسس (process) کی ہے۔ اِس پر اسس میں ساری تحریکیں اور سارے اجزائے ملّی شریک ہیں۔ ہمارا مشن بھی اِس پراسس کا ایک حصہ ہے۔ یہ پراسس گویا کہ ایک بلا اعلان تقسیمِ کار کا معاملہ ہے۔ اِس پراسس کے مختلف اجزا میں سے کوئی ایک بھی ساری ملی ضرورتوں کو پورا نہیں کرسکتا اور نہ کررہا ہے۔ ہر ایک کسی ایک پہلو سے ملت کی خدمت انجام دے رہا ہے۔ ہر ایک کو اپنی نیت اور اپنے اخلاص کے اعتبار سے اللہ تعالیٰ کے یہاں انعام ملے گا۔

اصل یہ ہے کہ ہر پیدا ہونے والا کسی خاندان میں پیداہوتا ہے اور کسی سماج میں اس کی پرورش ہوتی ہے۔ اِس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ ہر آدمی بچپن ہی سے متاثّر ذہن کا حامل بن جاتا ہے۔ یہ وہی چیز ہے جس کو موجودہ زمانے میں کنڈیشننگ (conditioning) کہا جاتا ہے۔ چنانچہ ہر آدمی بلا استثنا کنڈیشننگ کا ایک کیس ہوتا ہے۔ آدمی کی کنڈیشننگ جس ماحول میں ہوتی ہے، اُسی ماحول کے اعتبار سے اس کی شخصیت بن کر تیار ہوتی ہے۔ کنڈیشننگ کے اِس عمل کا نتیجہ یہ بھی ہوتا ہے کہ اس کو اپنے خاندانی مذہب کے ساتھ متعصبانہ حد تک جذباتی تعلق ہوجاتا ہے، اور دوسرے مذہب کے بارے میں وہ منفی ذہنیت کا حامل بن جاتا ہے۔ یہ کنڈیشننگ کسی غیر مسلم کے لیے اس میں رکاوٹ بن جاتی ہے کہ وہ اسلام کے بارے میں غیر متاثر ذہن کے ساتھ سوچ سکے۔

اِس معاملے میں مسلمان ایک مستثنیٰ حیثیت کا حامل ہوتا ہے۔ مسلمان کے لیے یہ ممکن ہوتا ہے کہ وہ مخالفانہ احساس سے خالی ہوکر اسلام کا مطالعہ کرسکے۔ اِس طرح ایک مسلمان کو اسلام کے مطالعے کے لیے ایک موافق نقطۂ آغاز مل جاتا ہے۔ وہ اِس پوزیشن میں ہوتا ہے کہ معتدل ذہن کے ساتھ اسلام کا مطالعہ کرے اور کسی قسم کی نفسیاتی رُکاوٹ کے بغیر اسلام کی صداقت اس کے ذہن میں بیٹھتی چلی جائے۔

ميں نے كها كه اگر آپ قرآن كے اِس تبصرے كو درست سمجھتے هيں تو آپ كو يقيناً الرساله كے انداز هي كو صحيح انداز سمجھنا چاهيے۔ الرساله كا انداز خالص قرآني انداز هے، نه كه غير معتدل انداز۔

ميں نے كها كه قرآن ميں واضح طورپر يه آيت موجود هے: وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا(3:120)۔يعني اگر تم صبر كرو اور الله سے ڈرو تو (مخالفين) كي كوئي بھي سازش تم كو كچھ بھي نقصان نه پهنچائے گي۔ اِس آيت سے واضح طورپر يه ثابت هوتاهے كه اهلِ ايمان كے ليےاصل مسئله سازش كا هونا نهيں هے، بلكه صبر اور تقوي كا نه هونا هے۔ اگر كسي گروه كے اندر صبر اور تقوي كي صفت موجود هے تويه صبر اور تقوي ان كے ليے هر سازش كے خلاف ايك چيك بن جائے گا۔ دوسرے لفظوں ميں يه كه اگر كوئي مسلم گروه كسي مخالف گروه كي سازش كا نشانه بنے تو قرآن كے مطابق، لازماً يه يقين كرنا چاهيے كه صبر اور تقوي كے نه هونے كي وجه سے ايسا هوا هے۔ سازش كي موجودگي نقصان كا سبب نهيں، بلكه صبر اور تقوي كي عدم موجودگي نقصان كا اصل سبب هے۔ اس ليے تمام لكھنے اور بولنے والوں كو صبر اور تقوي كي اسپرٹ جگانے پر مصروف هونا چاهيے، نه يه كه وه مفروضه دشمنوں كے خلاف بے فائده طورپر احتجاج اور شكايت كي مهم ميں لگ جائيں۔ صبر اور تقوي كاميابي كي واحد ضمانت هے، جب كه احتجاج اور شكايت كا طريقه اپنانا،كاميابي كي اِس واحد خدائي ضمانت سے اپنے آپ كو محروم كرلينا هے۔

يه كوئي ساده بات نهيں۔ يه ايك انتهائي حكيمانه بات هے۔ اصل يه هے كه ايسے معاملات ميں اگر دونوں فريقوں كو نصيحت كي جائے تو نصيحت غير موثر هو كر ره جاتي هے۔ نصيحت كے ليے هميشه يك طرفه كلام موثر هوتا هے، تاكه سامع كي ساري توجه صرف قابلِ اصلاح پهلو پر پڑے، اس كي توجه اصل مركز سے هٹنے نه پائے۔

مساجد اور مدارس اور اداروں کے لیے مولانا وحیدالدین خاں کی دس کتابوں کا

ایک منتخب سیٹ تیار کیا گیا ہے۔ خواہش مند حضرات آرڈر روانہ کر کے ۴۰ فی صد کی

خصوصی رعایتی قیمت پر اس کو حاصل کر سکتے ہیں ۔ ڈاک خرچ ادارے کے ذمے ہو گا۔ نیز

یہ آرڈر صرف ڈی۔ ڈی یا .M. O کے ذریعے روانہ کیا جائے گا۔ جو حضرات کتابوں کا یہ منتخب سیٹ مساجد اور مدارس اور اداروں کو اپنی طرف سے ہدیہ کرنا چاہتے ہوں ، وہ بھی اس اسکیم میں حصہ لے سکتے ہیں ۔ ہر آرڈر کے ساتھ ماہ نامہ الرسالہ (اُردو) ایک سال کے لیے مفت جاری کیا جائے گا۔ کالج اور یونیورسٹی کے طلبا اور اساتذہ بھی اس اسکیم سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں ۔ تفصیلات درج ذیل ہیں :

سیٹ برائے مساجد

سیٹ برائے ادارہ اور مدارس

1 تذكير القرآن ( اردو )

1 تذكير القرآن ( اردو )

2 اللہ اکبر

3 مطالعه قرآن

4 قال الله وقال الرسول

5 مطالعہ حدیث

2 الله اكبر

3 مطالعہ سیرت

4 الاسلام

5 فکر اسلامی

6 دین و شریعت

6 مطالعہ سیرت

7 سیرت رسول

7 تجدید دین

8 پیغمبر انقلاب

عظمت اسلام

10 انسان کی منزل

8 مذہب اور جدید چیلنج

انسان کی منزل

10 راز حیات

رعایتی قیمت صرف : 570 .Rs

رعایتی قیمت صرف : 510 .Rs

Al-Risala Monthly

1, Nizamuddin West Market, New Delhi-110013

Tel. 24355454,24355729, email: info@goodwordbooks.com

ایجنسی الرساله

الرسالہ بیک وقت اردو اور انگریزی میں شائع ہوتا ہے۔ الرسالہ (اردو) کا مقصد مسلمانوں کی اصلاح اور ذہنی تعمیر ہے۔ الرسالہ (انگریزی) کا خاص مقصد یہ ہے کہ اسلام کی بے آمیز دعوت کو عام انسانوں تک پہنچایا جائے ۔ الرسالہ کے تعمیری اور دعوتی مشن کا تقاضا ہے کا تقاضا ہے کہ آپ نہ صرف اس کو خود پڑھیں بلکہ اس کی ایجنسی لے کر اس کو زیادہ سے زیادہ تعداد میں دوسروں تک پہنچائیں ۔ ایجنسی گو یا الرسالہ کے متوقع قارئین تک اس کو مسلسل پہنچانے کا ایک بہترین درمیانی وسیلہ ہے۔ الرسالہ (اردو) کی ایجنسی لینا ملت کی ذہنی تعمیر میں حصہ لینا ہے جو آج ملت کی سب سے بڑی ضرورت ہے۔ اسی طرح الرسالہ (انگریزی) کی ایجنسی لینا اسلام کی عمومی دعوت کی مہم میں اپنے آپ کو شریک کرنا ہے جوکار نبوت ہے اور ملت کے اوپر سب سے بڑا فریضہ ہے۔

ایجنسی کی صورتیں

ا الرسالہ (اردو، انگریزی) کی ایجنسی کم از کم پانچ پر چوں پر دی جاتی ہے۔ کمیشن ۲۵ فی صد ہے ۔ ۱۰۰ پرچوں سے زیادہ تعداد پر کمیشن ۳۳ فی صد ہے۔ پیلینگ اور روانگی کے تمام اخراجات ادارہ الرسالہ کے ذمہ ہوتے ہیں۔

زیادہ تعدا د والی ایجنسیوں کو ہر ماہ پر چے بذریعہ وی پی روانہ کئے جاتے ہیں۔ کم تعداد والی ایجنسی کے لیے ادائیگی کی دوصورتیں ہیں۔ ایک یہ کہ پر چھے ہر ماہ سادہ ڈاک سے بھیجےجائیں ، اور صاحب ایجنسی ہر ماہ یا دو تین ماہ بعد اس کی رقم بذریعہ منی آرڈر روانہ کردے۔ دوسری صورت یہ ہے کہ چند ماہ ( مثلاً تین مہینے ) تک پرچے سادہ ڈاک سے بھیجے جائیں اور اس کے بعد والے مہینے میں تمام پر چوں کی مجموعی رقم کی وی پی روانہ کی جائے ۔

زر تعاون الرسالہ

ہندستان کے لیے

ایک سال

دو سال

تین سال

پانچ سال

بیرونی ممالک کے لیے ( ہوائی ڈاک )

$10/£5

Rs. 100

$20/£10

Rs. 200

$30/£15چا

Rs. 300

$45/£20

Rs. 480